気というものは、散らしてはいけません。注意散漫というやつで、怠惰で、腑抜けで、やる気の無い状態です。かといって緊張して、気が凝るのもよくありません。
幸田露伴は、気は散っても凝ってもだめで、気は張らなければならないと言っています。張る気とは、身心の統一が取れて、余分な力が抜けて気合十分、気力がみなぎっている状態です。
この張る気が身心に実現した状態が、上虚下実ということです。
上虚とは、あらゆる方向に自在に動き出せる状態です。「水は方円の器に従う」というように、即時適正な方向に対応できることです。一方下実とは、ドッシリと安定した状態です。
いわば、上虚とは上体の気が八方に広がっていく感じですあり、下実は気が丹田（腰腹）に向かって集約する感じです。
丹田呼吸法を実修していると、上虚下実が身について、気を常に張っておくことができるようになります。
養根塾で、仲間と共に丹田呼吸を実修していると、次第に心が純化されてきます。特に吐く息は、祈りそのものになったように感じてきます。
『祈り』という名著のある奥村一郎（1923～2014）という神父さんの次の言葉は、この呼吸の不思議なはたらきについて語っています。
祈りとは「魂の呼吸」である。さらにいえば、「心の奥深くに秘められた神の呼吸」ともいえよう。
小さな一輪の野の花にも、宇宙大の自然が息づいているように、私たちの一瞬の呼吸にも、神の愛の息吹がある。
奥村師は、「心の奥深くに秘められた神の呼吸」と言っています。これも、丹田呼吸法の実修から得られる実感をよく表しています。
息を吸うことは、宇宙から、あるいは神からいのちの源を頂くことである。そして息を吐くことは、いのちの源を頂いたことへの、感謝のメッセージを送ることであるという実感です。
日常生活に追われていると、自分という存在がどんどん矮小化されていきます。真実の私たちは、宇宙の大生命の中に生かされています。そのことを実感させてくれるのは、奧村師のおっしゃる祈り化された「魂の呼吸」です。
平安時代末期に即位した後白河天皇は、伝統的な和歌よりも、今様というはやり歌を好んでいました。クラッシックよりもポップス好みといったところです。その趣味が高じて、今様の歌謡集である『梁塵秘抄(りようじんひしよう)』を編纂しました。
その『梁塵秘抄』の中には、「肩・胸・背は柏楊(はくよう)の如く」という言葉が見えています。肩や胸や背中の上半身は、ヤナギのように柔らかくなるように力を抜きましょう、ということです。
現代でも、物事の上達の秘訣としてリラックスが説かれていますが、800年以上も前に時の天皇が芸事の上達の秘訣として、上半身のリラックスに言及していたことは興味深いことですね。
上半身がリラックスすると、宇宙空間に伸び広がっていく感じがします。すると、下半身の中心である丹田（腰腹）は中心に向かって集約する感じになります。これを老子は、「虚心実腹」と言い、今では「上虚下実」と言われています。
上虚下実を体得するのには、何といっても丹田呼吸法を実修することがはやみちです。そのことを、『梁塵秘抄』に加えることができればいいなあと考えています。
科学は人類に偉大なる恩恵をもたらしました。特に情報通信機器や交通機関発達は驚異的です。
しかし科学も万能ではありません。特に医学は不完全な点を多く残しています。「手術は成功した。でも患者は死んだ」というブラックジョークは、現代医学に対する皮肉です。
生命という複雑で微妙な存在になると、科学的分析知だけでは真実をとらえきれません。機械でしたら、解体した部品を組み立てなおせば、元の機能が復元しますが、生命はバラバラにしてしまったら、正確に組み立てなおしても元に戻りません。全体は部分の総和であるという理屈は、生命には通用しないのです。
まして人間には、生命に加えて心が加わりますから、いよいよ話は微妙です。
1912年にノーベル生理・医学賞を受賞したアレクシス・カレルが、『人間、この未知なるもの』を著てから87年になりますが、人間は相変わらず未知のままです。
「大切なことはね、目に見えないんだよ」と、星の王子さまにキツネが語りました。「昼のお星は目に見えぬ。見えぬけれどもあるんだよ、見えぬものでもあるんだよ」と、金子みすずは子供達に歌いかけました。
また宮本武蔵は、「見の目」よりも「観の目」が大切であると言いました。「観の目」とは、本質を見透す目です。肉眼ではとらえきれない、微妙な生命や心を感じ取る感性です。
生命や心を感じ取る感性を磨くためには、呼吸の在り方が大切になります。その呼吸は日常の無意識呼吸ではなく、意識的に心を込めた呼吸です。つまり丹田呼吸法です。
丹田呼吸法によって、感性が、粗から細、細から微、微から妙、さらに玄へと磨かれていくのです。生命を観る世界が開かれてくるのです。
古来東洋において丹田呼吸法が重視されてきたのは、生命を分析知ではとらえられない玄妙な存在と考える、深い人間観があったからです。
神道の祝詞の中に、「大祓の詞（おおはらえのことば）」というのがあります。
ここからも、神道が呼吸を重大なものとして考えていることがわかります。
息吹戸(いぶきど)に坐(ま)す息吹戸主という神、根の国・底の国に息吹放ちてむ。斯(か)く息吹放ちてば、根の国・底の国に坐す速流離姫(はやさすらひめ)という神、持ち流離(さすら)い失いてむ。
「大祓の詞」とは、我々の罪や穢(けが)れを祓い清めるための祝詞(のりと)です。多くの神社で六月と十二月に行われる大祓の神事で唱えられる有名な祝詞です。冒頭の文はその一部で、その意味は次の通りです。
息を吹く所にいらっしゃる息吹戸主という神様が、地下にある死後の世界を、息を吹いて吹き飛ばすでしょう。こうして息で吹き飛ばせば、その地下の国にいらっしゃる速さすら姫という神様がさすらって出てきて、その罪穢れがなくなってしまいます。
息吹戸主という神様は、その息吹によって、罪や穢れを吹き払う力を持っています。まさに呼吸の神様と言えます。
ここで興味深いことは、呼吸が罪や穢れを祓い清める力を持ったものとして、昔の人が考えていたことです。その古人の直感は、呼吸に心を込めた「調和道丹田呼吸法」を実修して見ると実感できます。
実修が終ったあとのあの清々しさは、諸々のけがれが吹き飛ばされたことを確信させてくれます。
